还应看清而且首先就应看清、始终最应看清的就是，道本身从哪里起步，亦即道的出发点。只有先看清道的出发点，才能明确道里头究竟是什么在运行、怎么运行，直至其整个运行过程。张伯端说：“道自虚无生一气”。这就把老子的“道生一”解释得比较清楚了：道从虚无一气起步。这并不是说虚无生出了气。虚无本身就是气。气是不生不灭的，只是在变。此话是说，道始自气，生于气，气是道的出发点（稍后还将论及气、道、一之间的关系）。张伯端接着说：“又从一气产阴阳；阴阳聚合成三体，三体重生万物昌。”人们两眼所见万种器物，都是这么变来的，由气的运行变来的。与此同时，道的整个过程也由气的运行而来。因此，张载说：“由气化，有道之名。”（《张载集·正蒙·太和》）在这之中，器行道，道统器，器与道，皆由气。这就是道和器之间简明的关系。但这仅为道家所揭示，与佛家观点不尽相同。佛家用自己的语言虽也表述了道和器的同一：空不异色，色不异空，但佛家更强调空，崇奉的是四大皆空、有形皆幻。嘴上说不执著空，实际上还是偏执于空。这就难免越来越玄，恰与俗常之见偏执于器相反。大概此两端均不足取。国人都晓孙悟空本事大，窃以为，汝果要悟空，须当领悟气。唯有气才是道和器之间最深层的中介。抓住它，既可得道，又可取器。舍了它，非俗即玄，势所难免。不过，道家思想并不玄。在我看来，中国历史的一大误解，就是竹林七贤把道学说成玄学。道从不远人，故非玄乃朴。朴，未雕之材，自然之义。玄则非朴；朴则非玄，抑或大朴若玄而已，若玄亦非玄。看来，抱朴子更得道家之要。中国历史最大的误解，就是汉武帝罢黜百家。实际上他全是冲着道家来的，赐死淮南子就是证据。这就正如秦始皇赐死吕氏又焚书坑儒全是冲着道家来的一样。为何是误解？因为汉武帝原本是崇奉道家的，罢黜百家后还建“太一坛”专供他祭拜。道家思想本来可以为他所用。其前辈文景、后辈李唐用得都不错。也正因为用得好，汉唐之治才得道取器，曾令天下翘首，亦为今人仰慕。此皆道之功用。
3，着重看看阴和阳，这是中国哲学揭示的最根本的对立统一。
后世中国一向尊《易》为群经之首。“易以道阴阳”。全部易学包括《连山》《归藏》在内都是对阴阳的演绎。《传》起于《经》，《经》起于卦，卦起于爻，爻即起于阴阳。这就是继钻木取火、结绳记事以后，有符号记载的中国文化之起源。而道始自虚无一气，由一气而生阴阳，此即“一生二”。由此可见，道家这一思想，涵括了中国文化起源之本原。抑或可说，道学为易学之本。
从辞源和直观意义说，阴阳概念是从云聚云散而来。从哲学和深层意义说，阴阳是由气的变化而生。气活跃无比，变化极多，如升降、开合、伸缩、浮沉、屈伸、往来、高下、左右、寒热、冷暖、虚实、动静、表里、内外等等，但统而归之不外两种变化：凝聚和发散。前者即为阴，后者即为阳。而气之变化一旦分出阴阳，也便成为具体之物。犹如北极南极之地球、潮落潮长之大海、阴面阳面之高山、雌雄两性之生物、阴阳离子之粒子等等。反过来说，具体之物皆有阴阳。只因如此，从古老的天文学、地理学、气象学，到近代的物理学、化学、生物学，至当代的二进制数学、量子力学、生命科学，无不引入阴阳意义或者直接引入阴阳概念以格物致知。同时，日出日落、阴晴圆缺、风雨雷电等自然现象，以及人的体质体貌、脾气秉性等人文现象，也无不是阴阳所为、所涵。故而，老子最早一语蔽之：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”因为，万物无非气之演变，阴阳也无非气之本性。所以，阴气阳气中气，三气合为一物。此即所谓“二生三，三生万物”。 为何万物皆三因？只因万物皆由阴气、阳气、中和之气三种基本要素组成。多则余，画蛇添足；少则缺，不成万物。
由此而决定的老子辩证法、道家哲学乃至整个中国文化的一个最最突出的特点就是——中和。因为，万物虽阴阳对立，万物却阴阳和合。阴阳的本性即和谐。正如地阴天阳总是兼容，女阴男阳永远相依一样。这与黑格尔以来的西方辩证法明显不同。西方辩证法不讲阴阳只讲矛盾，并以此作为其核心，故可称之为矛盾辩证法。而矛盾的本性是斗争。矛盾概念完全就是由你死我活的杀场争斗而来的。这种辩证法中国化的历史早已表明，它极易转化成形而上学的斗争哲学。斗争哲学带给我们的不是快乐安康和幸福和谐，而是十年灾难和诸多弊端。中国人吃形而上学的亏太大、太多。因此，我在这里还要发出第二声“宠物叫”：实现人类健康，要靠老子辩证法！老子辩证法不是矛盾辩证法而是阴阳辩证法！
阴阳的本性绝非斗争。即使水阴火阳极不相容，也会有金有木行于其间，生克制化，统统和为一体。此即五行。中国为何阴阳与五行多并提？因为二者都是气。“行”非它义，只是运行。什么运行？气在运行。所以，五行的根本是五气。郑玄《洪范注》说：“行者，顺天行气也。”此乃五行本义。其衍生义也非五种物质，而是五种走势、五种属性。此属性非任何具体物质的特殊属性，而是取类水、木、火、土、金五种物质为典型所具有的普遍属性。故其应用也是普遍的，至少在华夏这片土地是非常普遍的。气行为何呈五数？因为，天行气于地，是行于东、西、南、北、中五方。所以，陈抟《无极图》说：“五行定位，曰五气朝元。”元即天元，意为：五行之气源于天而行于地，再行于人。由此观之，五行乃中国地文化之始。
人世间最大的阴阳，就是天和地、日和月。它们也都由气的变化而生。气散为阳，成天、成日；气聚为阴，成地、成月。月又称太阴，日又称太阳，尽管在易学里它们全用阴爻或阳爻来表示，但它们也不是纯阴或纯阳。因为，太阳虽然时刻放出能量，仍总聚成一团；地球月亮虽无自己的光芒，也都有微微暖气吹，在发散太阳的热和光。
宇宙中有纯阴纯阳吗？如果有，那就是黑洞和大爆炸。此外大概皆无。所谓纯阳金丹之类，恐属妄言。在黑洞中，只有吸引；大爆炸时，只有排斥。前者即为纯阴，后者则为纯阳。然而通观一个宇宙，仍然是负阴而抱阳，中气以为和。中和之气，将阴和阳、凝聚和发散、吸引和排斥融为一体，以至于人们已经感觉不到它们的对立了。现实生活中既然没有纯阴纯阳，那也就是阴中有阳，阳中有阴，此即阴阳互含。此外，阴阳学说的自身规律还有阴阳互根、阴阳互补、阴阳转化等。这都是由中和之气所决定的。
恩格斯指出：吸引和排斥是最古老的两极对立。椭圆形轨道则造就了二者的统一。西方哲学揭示的这个对立统一，堪称人类认识史上的伟大发现。而老子哲学的气化学说和阴阳学说，却道出了此对立与此统一共同的、终极的、内在的根据：吸引和排斥是气的本性，椭圆形轨道是气的运行。所以我们说，阴和阳，这是道家哲学揭示的最根本的对立统一。统一于何处？统一于气。此可谓：天下无二道，同归于一气。
