7，最后还要说说鬼和神。
孔子说：未知事人，焉知事鬼？所以，他总是敬鬼神而远之。这在普遍祭祀鬼神的时代尤为了不起，不知为不知的学风也让人肃然起敬。然而正如章太炎所说，孔子还没有把鬼神打扫干净，老子一语就打扫干净了：以道莅天下，其鬼不神！道为何有此等威力？这是因为，老子之道，只是气的运行。而鬼者，屈也；神者，伸也。什么东西屈？气。什么东西伸？也是气。既然只是气在屈伸，那鬼神还有什么可怕的呢？所以，老子之道，即气的运行，便把鬼神的牌位彻底砸了。牌位砸了是否等于鬼神不存在了呢？作为令人恐惧、神秘不解的一切鬼神都不存在了。从这个意义可以说，道学是彻底的无神论。然而，作为气之屈、气之伸的鬼神却普遍存在，永远存在，只是不再神秘而已。从这个意义可以说，道学又是普遍的泛神论。因为，气的运行普遍存在，永远存在。而鬼之屈，就是气太憋屈，极不舒坦，运行得太慢了；神之伸，就是气极活跃，以至疾而不测，运行得太快了。比如说，有的学佛修道之人，吃了猪肉有时心里难受。研究发现，许多猪屠宰时存积了大量恐惧信息，有害于食肉者健康。所以，发达国家的猪也享受了安乐死，这实际上也就是不让猪的气太憋屈。猪如此，牛马羊也如此，人更如此。本来，生为气之聚，死为气之散，好聚也好散。然而无论自然原因或社会原因，造成气运行得太慢而不好散，都是免不了的事，那么，这个意义上的鬼的存在也难免。故此，中国的鬼文化始终未断，夏商周三代最兴盛，现在巴蜀最突出，如重庆丰都鬼城。作为不疾而速之神又为何普遍存在呢？因为气本身极具活性，绝无可比。不过，人既是精气神的综合存在，又可自觉练神，练到一定程度，就可能以某种方式感知外界这种不疾而速之神。这也就是所谓神通。条条大路通罗马，神通之处也更广大。中国自古不乏神通广大之人。老子何以不窥牖而见天下？以此。管子说：思之思之，又重思之；思之不通，神将通之。这就意味着，人人可以有神通。因此，自古我们这片土地就叫神州大地；现在我们一项尖端科学成果也专以神舟命名。
什么叫科学？有人说，就是破解了的迷信。什么叫迷信？有人说，就是未破解的科学。此即是说，科学和迷信是相通的。对鬼神的迷信，是人类迄今最大的迷信。而它早已被老子破解，所依所凭就是气。可见，气不但是鬼和神的中介，也是迷信和科学的桥梁。而人们一旦掌握运用气这个武器破除了对鬼神的迷信，也就扫去了心灵健康的一大障碍。
综上所述，老子阐述的气，连接无和有，贯通生死门，驰骋形上下，囊括天地人，成道又成器，生阳共生阴，可由静致动，可积精化神，可炼人成仙，可降伏鬼神，可解迷信惑，可启科学门。它是老子哲学各个范畴唯一的内在的中介，因此，它就是老子辩证法的核心，同时，也是整个中国文化的核心。
气这个核心在中国文化中占有怎样的地位、具有怎样的价值，它普遍的表现是什么，人们应该怎样来掌握运用它，掌握运用它的前景会如何呢？
五、天人合一的深层根据
古往今来世界各民族文化，早已展示出一个共同的趋向和追求，那就是真善美。哲学、科学重真，宗教、道德重善，文学、艺术重美。然而，何谓真善美总是众说纷纭，就像人性的善恶一直争论不休一样。中国文化则有一个关于真善美的终极标准，那就是：天人合一为至真，知行合一为至善，情景合一为至美。这种标准，已经扬弃了通常所谓真与假、善与恶、美与丑的对立。而这种标准的基石，就是天人合一这个至真。因为，至善，就是知其天人合一而行之，至美，就是行之而来的情景合一。所以说，天人合一是中国文化最重要也是整个人类文化最有价值的理念。这愈来愈成为国内外许多仁人志士的共识。
这个理念怎么来的？也就是说，天人合一，一在哪里？它最深层的唯一根据是什么呢？
天人合一理念成于道学，见于易学、医学，尤以老庄的阐述最明确。如老子所说万物中气以为和，庄子所说通天下一气、万物与我为一等。其次，如管子将地上五谷和天上列星都同归于气之精华，人之生死更都同归于气之聚散等。可见，中国古代先哲们首先是认识到气的本性，然后才形成了天人合一的理念。也就是说，气是天人合一的唯一根据，并且，先明此根据后生此理念。在老子那里，一方面，先天地而在之气恍兮惚兮，寂兮廖兮，涣兮泛兮，窈兮溟兮，“吾不知其名”；另一方面，它又其中有精，其精甚真，其中有信。所以，气作为天地之根、万物之母，既虚广无际又确凿有据，既恍恍惚惚又毋庸置疑，他称此为“玄牝”。老子大概并非师从某人而知之，就是站在他前代巨人的肩膀上，不窥牖见天下而知之。
自此而始，天人合一这个理念就像接力棒一样代代相传，一直贯穿于中华民族的全部历史（十年文革除外）。它不仅是体现民族文化童贞的、从华夏大地最深处自然涌出的一汩清纯，它已成为全部中国文化最久远、最多彩、最显赫的一面旗帜，宛如一面巨大的喷泉屏幕，映现出中国文化的全色图景。这从屈原《天问》、柳宗元《天对》、王廷相《答天问》的一脉相承中，可以见其端倪和掠影。此外，我们还可以从王符的元气本原论、张载的气本体论、王廷相的气化论的层层深入中，略识一下这面旗帜之所以巍巍矗立、这屏银幕之所以蔚为壮观的依托和根底。
流行于汉唐时期、以王符为代表的元气本原论，是把混沌的元气看做宇宙的本原。元气自己发生变化，慢慢清浊相分，形成天地，再演变成万物和人。周桂佃教授比喻说，元气和天地万物的关系，就好像原油和石油产品的关系。原油经过提炼，变成汽油挥发就成了天，变成沥青凝聚就铺了地，其它则作为化工原料制成塑料、涤纶、尼龙等各种器具。王符的元气本原论与一千多年后康德-拉普拉斯的星云说遥相一致，后者曾受到恩格斯高度评价，并被现代天文学汲取接纳。
宋初的张载在中国文化历史上是一位承前启后、极为重要的思想家。张岱年教授称赞他“第一次提出关于气的比较详细的理论”。周桂佃教授指出：“从张载提出‘太虚即气’以后，气本体论在宋元明清几百年历史上，成为唯物主义宇宙观的主要形式”。天人合一这个词就是张载首提的。同样，他也是首先认知气的本性，从而提出天人合一概念。张载的理论主要有两点：一，世界的一切，从无形无状的太虚到有形有状的万物，都统一于气，都是气的变化；二，气之所以变化，是由于中涵浮沉、动静、屈伸之性，亦即本身包含对立的两方面。张载为什么称气为本体呢？他说，气有聚散两种存在形式，聚就成为日月星辰、山河大地、花草树木、鸟兽鱼虫，散就成为太虚。而且，太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。但是，聚亦吾体，散亦吾体，气始终是本体。他还说，气之聚散，犹冰凝释于水。《淮南子》和《论衡》在谈到人的生死时都曾作了冰与水的比喻，后人多有模仿。张载的气本体论也作了这一比喻。用现在的话说就是，冰与水都以H2O为本体。这么一来，元气本原论与气本体论的异同也就容易理解了。二者都以气为天地万物之根，但后者多了一层意思：万物又复归于气。前者就没这层意思，就像石油产品并不复归于石油一样。
