但靜下心來想一想，道家認為“國猶身也[21]”，提倡“無為而治”，莊子說：“道之眞以治身，其緒餘以爲國家，其土苴(糟粕.苴音渣)以治天下。”（《莊子·讓王》）“而(你)身之不能治，而(你)何暇治天下乎？”（《莊子·天地》 ）我 們在日常生活中亦曾看到、聽說，或經歷過這樣的事：用各種方式方法或手段，要讓別人聽從自己，對自己心悅誠服，但根本辦不到，還激起更大的反感和敵對，情形更糟；一旦自己不再要求別人，而是尊重別人，只關注自己（不是以自我為中心），做自己想做和該做的事，慢慢地，別人開始敬服自己了，他們的工作學習生活 亦朝著自己期望的方向發展。這不就是道家所說的“無為而治”嗎？人人都喜歡做自己想做的事，成為自己想成為的人，誰願意聽人指揮、受人管轄？所謂“強按牛頭不喝水”嘛！那就尊重人們的天性，不違背他們自然的喜好，“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”（《莊子·應帝王》 ）慎子說：“人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。[22]”這不正是道家所說的“無為而無不為”嗎？既不難理解，又不難做到，所以老子說：“吾言，甚易知，甚易行。”（《道德經》第70章）這樣想來，廣成子未必不懂治國之道，否則黃帝亦不會跑去問他了。
再看《莊子》第一篇《逍遙遊》中說到：“藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外，其神凝，使物不疵癘而年穀熟。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”堯是我國古代的聖君，歷盡艱辛，治理天下，終於天下太平了。但他到了藐姑射 山，見到了神人，纔知道“無為而治”的最高深道理：治理好自己的身心，其神凝，其氣靈，和氣薰蒸所及，自然“使物不疵癘而年穀熟。”因為天地人物，無不是 一氣所化生、所流通貫注。當人修養到極高深境界，自能與天地的氣機相感應，所謂“精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物”（《莊子·刻意》），“提挈天地，把握陰陽[23]”， “參贊化育”，這是很自然的事。所以堯帝一反省，天下太平，未必全是他自己的功勞，多半還有賴於這些神人，因此回到帝都，汾水之陽，把這顆心放下，天下事亦就不罣於心了。《庚桑楚》篇亦記載了類似的事情，但畏壘的人民相信大豐收是由於庚桑楚的原因，可見古人連普通人都是那麼的了不起。理解了上面這一段，再 回過頭來看黃帝與廣成子的對話，就能完全理解了。
四、尊重民族傳統文化，隨緣而止
對於傳統文化，雖說首先要有契合，有體悟，纔能理解，但是天下有幾人在千載之後還能與古人心靈相通、自然契合？能理解他們一部分就已經非常不錯了！雖說還應當身體力行，以檢驗傳統文化，但道家的這些修養方法，都說要有真師傳授，可遇不到這樣的老師，我們自己摸索能行嗎？粗淺的養生方法，能夠照書自學。道家 內丹養生學高深的工夫，確實非經真師傳授不可，亦不是普通人所能遵行的。粗淺的內丹養生法，對於普通人，能經常練習這些養生方法，已經足夠了。
如果既不能契合和體會古人的思想學說，又不能身體力行，對於傳統文化，可說無緣，這跟交朋友、談戀愛，沒啥兩樣，看來我們還是趁早止步，放棄為妙。我們在生活中亦常有這樣的經歷，我們想做一件事，向我們的親朋好友解釋了以後，他們仍然難以理解或接受，這時，如果他們表示強烈反 對，甚至粗暴干涉，我們就覺得非常傷心，這亦是對我們的不尊重；但如果他們說：“雖然我無法理解你，但我相信你，曲高和寡嘛，你放手去做吧。有甚麼困難， 來找我。”我們就覺得這樣的親朋好友實在太難得了！能相信自己就已經非常難得，更何況是理解自己呢！反過來，我們現代人要理解古人，豈不是難上加難？對於傳統文化，我們只能說：傳統文化啊，我實在是無法契合和體悟，實在是無法理解和接受，但我亦不敢不懂裝懂或私意曲解，我尊重您，姑且“存而不論”吧。莊子說：“知止其所不知，至矣。”（《莊子·齊物論》）
寧波 蔣門馬 2008年9月4日
