陳攖甯先生在解放前即致力於研究道家學說，曾著《孫不二女丹詩銓》一書，專論氣功，解放後曾擔任過中國道教協會會長，住在北京白雲觀。1957年8月，他根據六十多年的經驗，在杭州屏風山工人療養院指導病員練靜功時，曾寫過《靜功休養法問答》，油印成冊，在群眾中流傳，深受歡迎，1963年10月，他又將此油印資料改寫成《靜功療養法問答》，鉛印成冊，但仍未公開出版，還只是在群眾當中傳抄不已，被視為珍本。
陳攖甯先生創導的這種靜功，導源於莊子著作，是典型的道家體系的一種內功，簡單易行，男女老少皆宜，且不會發生偏差。下面介紹的就是根據陳攖甯先生生前留下的上述兩冊資料整理而成的。在整理時，我們在文字和內容上略有刪改，但基本上保持了原書內容。
一、 靜功概述
不少人患神經衰弱症，目前尚無良藥可醫。不少藥品雖號稱補藥能補腦，亦嫌名實不符。服鎮靜藥或興奮劑等，也只能收到暫時的效用，藥性過了，病仍復發，或更加嚴重。
使大腦保持安靜，排除一切思念，這才是治療神經衰弱最有效的方法，也是練靜功下工夫最重要的原則。但是由於人們思想習慣由來已久，要它一下子停止思維活動，任何事物都不想，這很難辦到。為求達到"靜"這個目的，古人曾立出許多法門，如數息、止觀、持咒、結印、誦經、參公案、看話頭、習禪定、心存丹田或眼觀鼻端等等，雖不免有些宗教意味，但其主要作用仍是在降服自己的念頭。這些法門有的以一念代替萬念，有的著重於鍛煉精神，大都不贊成絕對的無念。比較起來，我認為莊子的"聽息法"為最好。
所謂聽息法，就是聽自己的呼吸之氣。這種聽呼吸的方法是莊子書上的妙法。初下手時，只用耳根，不用意識，不是以這個念頭來代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅（兩乳之間的膻中穴），也不是聽鼻中有什麼聲音，而只是自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，就算對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺等，皆任其自然變化，不用意識去支配它。這樣聽息聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘了。漸漸地入於睡鄉，這才是神經得靜養和神經衰弱恢復到健康過程中最有效的時候。這時就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗，這對病和健康有損無益。
睡醒之後，可以從頭再做聽息法，則又可安然入睡。如果是在白天睡了幾次，不想再睡了。則不妨起來到外面稍微活動，或到樹木多、空氣新鮮的地方站著做幾分鐘吐納（深呼吸），也可做柔軟體操或打太極拳，但要適可而止，勿使身體過勞。然後，回到房內或坐或臥，仍舊做聽息的工夫，還可以入於熟睡的境界。即使有時聽息一時不能入睡，只要堅持聽息就對全身和神經有益處。一般說來，聽息法可以根治失眠症，毫無流弊，而且與黃帝《內經》上所說的"陽入于陰"的理論相合（按黃帝《內經》"靈樞大惑篇"載曰："衛氣常留于陽，則陽氣盛，不得入于陰，則陽氣虛，故目不瞑"）。
前人書中常有"心息相依"這一專門術語，但多未說明如何依法。蘇東坡主張先用數息法，後用隨息法（見《東坡志林》卷一）。朱子則主張用《楞嚴經》的"觀鼻端白"法（見《朱子全集》第八十五卷）。但數息法要用意去數，不能純然無念。觀鼻端法要開眼去觀，時間久了，兩眼難免疲勞。只有莊子聽息法，心中不需要起念，久做也不會疲勞，才真正地合於心息相依這個規則。
莊子聽呼吸法原為性命雙修的基礎，古今注《莊子》者，幾乎沒有一人把這層工夫全部明白開示於後學，他們多數是由於不懂，少數是出於保密，遂致此法埋沒兩千餘年，幾乎滅絕。這是道家學說的優秀遺產之一，應該發揚繼承下來，若僅用於治病，似乎未盡其用，老年人如有條件在閒暇時，可進一步深造，探討這門高深的修養學術。年輕人由於知識不足，條件不備，切不可冒昧急進，蠻練，以免弄巧成拙，貽害自己。年輕人治好了病，適當堅持練功，保持精力充沛就可以了。
二、 莊子聽息法
《莊子》"心齋法"（《莊子》第四篇"人間世"篇）上載道："顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之於心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止于符。氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也"。
莊子這段話完全說的是靜功的做法。這裏試解各句含義及其做法如下。
（一）"若一志"--當開始練功時，意念要專一，不要有雜念干擾，否則工夫很難做得好。
（二）"無聽之以耳，而聽之於心"--意念歸一就開始用聽字訣做功。普通所謂聽，系指用耳聽音，此處所說的聽，卻不是此意。關於這點，在古今各家注釋的《莊子》書上都得不到明確的回答。
這裏所說的聽，是指聽鼻中呼吸之氣。大家知道，凡是呼吸系統正常，呼吸不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說"無聽之以耳"（"無"意為"勿"）。雖然沒有聲音，但自己卻知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子也會有所感覺，所以說"聽之以心"。
（三）"無聽之以心，而聽之以氣"--上面說過，心所聽的物件是鼻中呼吸之氣，而氣所聽的物件又是什麼呢？若說用氣來聽氣，在理論上說不通。究應做何解釋？
這裏是指聽息工夫做得時間久了，心和氣已經打成一片，分不開了，氣已不能再做為心的物件了，亦即再不能說用這個心聽那個氣了，所以說"勿聽之以心"。
這時身中的神和氣雖然團結在一起，但尚未達到混沌境界，還稍微有點感覺。這樣繼續做下去，並不需要很長時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一短暫過程中，與其說用心聽氣（"聽之以心"），使心和氣相對立，不如說"聽之以氣"了。這裏雖仍說"聽"，實際上就是不要再著意於"聽"了。俗話說"聽其自然"、"聽之任之"等等，這幾個"聽"字含意已非用而聽，正是莊子這幾句話最好的解釋。
（四）"聽止於耳，心止于符"--初下手練功時，要注意在"一"字訣（"若一志"）上。等意念歸一之後，就注意"聽"字訣。此後再進一步就要用"止"字訣，就是要停止聽。
這時的功夫，漸漸進入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說"心止于符"（"符"作"神"解）。
這種神氣合一的境界是無知覺的，外表上看起來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
（五）"氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也"--做功最後進入了虛的境界。這個虛是從不知不覺中自然產生的，不是用意識製造出來的。全部功夫都是從後天還到先天的。這一步工夫應該從先天境界去體會。一般做靜功，只要做到這一步，亦即神氣合一（"心止于符"）的境界也就足夠了，不必再進一步追求先天境界了。
