一心转向，致虚极而守静笃，并可以认其玄关也，此性命双修之第一义也。其心之用，岂不妙哉。如待有事物交接，人我应酬，笑言饮食之念，触动心机，而乃从而克制之，则内心浮动，杂志已生，我止之而即止，幸也。
苟或止之而复起，麾之而又来，愈逐愈多，如逢劲敌，闭目作天人之战，抚衷为糜烂之场，心败矣，可能奈何呢？
大抵初基之士，比不得尘缘久淡，对境忘情之人。顿悟虚空者，固称上智，渐悟了性者，亦非下流。学人只觅真心下手，虽练己未到，也可觅静入门。总要遇而勿失耳。
其真心，或在平旦，或在晚间，或散于十二时中，自领之而自取之可也。此说也，其名似创，而实非创，更便于初学之流，却也与前古丹经融通不悖。苟如此渐造之，时时守其真，日日抱其真；无时无日，不见其真。由其渐而及其常，久久纯静，则并举练己之功而也包之矣，不更大欤。
然则心地偶清明时，正是一派好功课，好光阴，好境界，愿人以一刻千金珍重视之也。
心为一身之主人，神为三品之上药。惟心与神，是二是一，不可不辨也。
老君曾曰：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。所以当遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”
潜虚老祖也说：“调息之法，调心开始，凝神之法，自调息开始”此乃是圣贤仙佛之梯舫，吾人入德之路也。下手学道者，必须摄念归静，行往坐卧，皆在腔子里，则守静始能笃也。
盖有念为妄心，无念为真心。人能收念于平日，而还其所止之地，乃能专心于临时，而坚其入定之基。
圣人云：“知止而后有定，定而后能静”也正是如此，心之静者，息亦易调；心愈细，而息愈微也。息调神归，于是而再安其神，凝于气穴之中。夫心也，而又曰神，此又为何呢？
盖心在绛宫，动以纷之则为念，静以收之则为心，即静心而返乎神室则为神。神也者，无思无虚，无为之中无不为，无用之中藏大用，此所谓三品之大药也。凝神之际，务要与息相依，毋以神遂息，逐息则神散，运息则神摇，只要息息动荡，任其天然，随其自然，斯其神愈觉凝然。等到了静极而动，便是神乎得其气机，是气初破鸿蒙，寂然不动，感而遂通。修道之士，乃如是有为也哉。
神者，火也；息者，风也。欲识风火玄机，须将神息安顿。神贵含光默默，息凭真气绵绵，但安其神，不逐于息。有如炉中聚火，箱管抽风，风自煽而火愈红，火愈红而金自化。可见是风来助火，并不是火去追风。但其中尚有机窍。欲令风箱之气专笃而吹，必使风管逼炉，使他从消息中度去，乃能煽起炉焰。
火色重青，学者凝神聚气，即是火熔金。息向坎中吹。又即是引管逼炉，助风追火之势也。
炉中火发，阳光腾腾，此时神即是气，气即是药，犹之火练铁红，红铁也红。琼王宫翁所谓“火即药，药即火”者，此也。火药交融，金丹立就。若使息不内吹，徒内喉鼻中摇弄，即是管不逼炉矣，不觉可笑乎？
息静则神归。凝神之法，固赖调息，神定则息住。调息之法，也赖凝神也。盖其存神于虚，则内息方有，所以息恋神而住，神依息而留。神息两平，若存若亡，不知神之为息，息之为神也。风得火而煽，火得风而灼，相维相系；又不知风之为火，火之为风也。功夫纯熟，真有不可以文学形容者。
曹元君言：“我与诸君说端的，命蒂从来在真息”以真息而为命蒂，为什么呢？乃因人以后
后天的呼吸，配先天的呼吸。而先天的呼吸，乃是身中真气，被息引动，悠悠来往。斯时也，是息动耶？或是气动耶？息动而气也动两不分明，息中有气也，所以说：“真息氤氲，气中有息”也。所以说“真息囊龠”。真息动而真气生，真气来而命蒂生。复命之根，养命之源，护命之宝，诚在乎真息而已。神贵凝，《参同契》所谓：“安静虚无，内照形躯”是也，神不是意，或谓“内照玄关，必用真意”是也。
冲虚云：“真意者，虚无中之正觉”。陆潜虚曰：“灌注上下，必以元神斡运乎其间”。元神的斡运，即元神的正觉，不得谓元神即是真意也，也自有体用之殊耳。盖杳冥无为，静中宰运者神；从容大雅，理事不乱者意。
所以神为丹君，意为丹使也，神与意实有体用之分，即分体用，则二也。用因乎体，故又可以一物视之，但有进说者，欲培真意，须养元气。真意从静极而生，乃克成我之妙用。道所谓“常应常静”，又所谓“安而后能虑”“定中生慧”也
垂帘打坐之初，神意有不必分者，至于动静交作，则神意分焉。有时当以神守中宫，而或以意代之，不可也，如致虚、守静、观其复，当其临炉之会是也。有时当以意守中宫，而或以神将之，不可也。如擒铅，制汞，掌天罡，作媒合之际是也。为什么呢？神则无为而意则有为也，神则无为无不为，意则有为有以为。神以意为正觉，意能动也。欲养元神，须以无念为主，而后能无为无不为。上阳注《参同》曰：“真人潜深渊，无念以应之。浮游守规中，无念以使之。呼吸相含育，无念以致之。三姓既会合，无念以入之”无念之用，尚不止此也。欲运真意，须以练己为先，而后能有为有以为，潜虚《金丹就正篇》云：“练己求铅，以己迎之，收火入鼎，以己送之，烹练沐浴，以己守之。温养脱胎，以己成之”
己士之妙，也不止此也。神哉，意哉。直贯金丹之始终，须臾不可离也。其他有妙用处，总在学人自参，我特集诸说以启其端也。
