唐·黄檗山断际禅师所著之《传法心要》曰，无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退。例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。文殊当理，普贤当行，理者真空无碍之理，行者离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别，但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。被三乘功行拘系，不得解脱。又曰，凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始巳来，与虚空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅［上般下木］性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。拟心即差，以心专心，此为正见，慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪瞋痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提？故祖师云，佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何用一切法！本源清净佛土，更不着一物，譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住；佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。又曰，凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉！学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去；若见恶相种种现前，亦无心怖。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。又曰：大抵因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学适人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心，故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境，理碍事，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等，内外身心，一切俱舍，犹如虚空，无所取著，然后随方应物，能所皆忘，是为大合；若一边行道布德，一边施舍，无希望心，走为中舍；若广修众喜，有所希望，闻法知空，遂乃不著，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。又曰，问，如何是世谛？师云，说葛藤作什么！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫著有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆著一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然不照而照，不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此时你清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
问曰：最上乘禅既闻命矣，儒家之静坐亦有最上乘之境界乎？
答曰：儒家亦有此种境界。程子曰，意、必、固、我既亡之后，复于喜、怒、哀、乐未发之前，此为复性。／元诚论静云，一念不生，既不执持，又不蒙昧，三件犯着一件便不是（《明儒学案》卷三）。／高忠宪公曰，但自默观吾性，本来清净无物，不可自生缠扰；吾性本来完全具足，不可自疑亏欠；吾性本来荡平正直，不可自作迂曲；吾性本来广大无垠，不可自为局促；吾性本来光明照朗，不可自为迷昧；吾性本来易简直截，不可自增造作。又曰，人想到死去，一物无有，万念自然撇脱，然不如悟到性上一物无有，万念自无系景也。又曰，鸡鸣而起，孳孳为善，是吾人终身进德修业事也。然为善必须明善，乃为行著习察。何谓明善？善者性也，性者人生而静是也。人生而静时，胸中何曾有一物来！其营营扰扰者，皆有知识以后，日添出来，非其本然也。既是添来，今宜减去，减之又减，以至于减无可减，方始是性，方始是善，何者？人心湛然无一物时，乃是仁义礼智也。为善者，乃是仁义礼智之事也。明此之谓明善，为此之谓为善。明之以立其体，为之以致其用。感而遂通者，原是寂然不动，本无一物也。以此复性，以此尽性，故曰易简，而天下之理得矣。（《高子遗书》三）
问曰：道家之静坐，其最上乘之境界若何？
答曰：道家、儒家，本是一体，周、秦之交，始见分歧。故其最上乘之境界，亦大略相同。
《庄子·大宗师》曰，颜回曰，回益矣。仲尼曰，何谓也？曰，回忘仁义矣。曰，可矣，犹未也。他日复见，曰，回益矣。曰，何谓也？曰，回忘礼乐矣。曰，可矣，犹未也。他日复见，曰，回益矣。曰，何谓也？曰，回坐忘矣。仲尼蹴然曰，何谓坐忘？颜回曰，堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼曰，同时无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。又《知北游》曰，啮缺问道乎被衣，被衣曰，若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊，而无求其故。言未卒，啮缺睡寐，被衣大悦，行歌而去之曰，形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋，彼何人哉！又《人间世》曰，回（颜回）曰，敢问心斋。仲尼曰，若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。又《天道》篇曰，圣人之静也，非曰静也，善故静也，万物无足以铙心者故静也。又《在宥》篇曰，广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰，闻吾子达于至道，敢问治身奈何而可以长久？广成子蹶然而起日，善哉问乎！来，吾语女（女同汝）至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一，而处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。黄帝再拜稽首曰，广成子之谓天矣。又《达生篇》曰，工倕旋而盖规矩（工倕，古之巧工名倕也。旋，运动其手也。盖，过也。规，所以为圆之器也。矩，所以为方之器也。此言工倕之技，精巧之至，旋运其手以度物，胜于规之为圆、矩之为方也），指与物化而不以心稽（指与物化者，指与物相契合而无间也。不以心稽者，不用心测度也。此句说明上句旋而盖规矩之所以也，是断定语），故其灵台一而不桎（灵台，犹言灵府、灵舍，指心言也。桎，械在足也。上文藉工倕设譬，其主要则在此句。灵台一而不桎者，一心不乱，无物能拘苦之也）。忘足，履之适也；忘腰，带之适也（着于身有不适之感者，莫如履与带，履与带适意于腰足，一身无不适意矣）；知忘是非，心之适也（虽了了知见，而是非都泯，心常安定，故曰心之适也）；不内变，不外从，事会之适也（不荧惑于内，不随逐于外，内外如如，表里为一，物来顺应，措之于宜，无所私存，其事会如未尝有事会也，故曰事会之适也）；始乎适而未尝不适者，忘适之适也（此言始忘是非，不变不移，身心泰然定静，如有适于意者；久之工夫渐深，与适意相忘，然虽相忘，固未尝有不适者在也；及至忘适之适矣，一无留难矣。心凝形释，物莫能伤。如此，即佛书所谓如如常存也）。
《常清净经》曰，夫人神好清，而情挠之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄也，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空，观空亦空，空无所空，所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生！欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此真静，渐入真道，名为得道。虽名得道，实无所为，为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道（见《道藏辑要》尾集一）。
